박진영 성경 강의 논란이 된 삼위일체란 무엇인가?

아리우스 논쟁의 핵심은 예수가 매우 높은 존재인가, 참 하나님인가였다

4세기 초 알렉산드리아의 장로 아리우스는 성자가 성부에게서 유래하고 세상이 창조되기 전에 존재했다고 인정했지만, 성자를 성부와 동일한 의미의 영원한 하나님으로 보지는 않았다. 전통적으로 그의 입장은 “성자가 존재하지 않았던 때가 있었다”는 문장으로 요약된다.

아리우스의 관점에서 성자는 가장 위대한 피조물 또는 피조세계와 하나님 사이를 잇는 독특한 존재로 설명될 수 있었다. 문제는 초기 교회가 이미 예수에게 예배하고 그를 구원의 주체로 고백하고 있었다는 점이다. 만약 성자가 참 하나님이 아니라면 ‘한 분 하나님만 예배한다’는 일신론과 그리스도에게 예배하는 실천 사이에 긴장이 생긴다.

325년 니케아 공의회는 ‘호모우시오스’라는 단어로 이 문제를 선명하게 만들었다

콘스탄티누스 황제는 교회의 갈등이 제국의 분열로 이어지는 것을 우려해 325년 니케아에서 대규모 주교회의를 소집했다. 이 회의가 제1차 니케아 공의회다.

니케아 신경은 성자를 “나신 분이지 만들어진 분이 아니며” 성부와 호모우시오스(homoousios), 즉 ‘동일 본질’이라고 고백했다. 핵심은 성자가 성부와 비슷한 신적 성질을 가졌다는 뜻이 아니라 성부가 하나님인 바로 그 신적 본질을 성자도 온전히 가진다는 것이었다.

‘동일 본질’은 성부와 성자가 같은 인격이라는 뜻이 아니다

여기서 흔히 생기는 오해가 있다. 본질이 하나라고 해서 성부와 성자가 같은 위격이라는 뜻은 아니다. 전통적인 삼위일체는 성부가 성자가 되거나 성자가 성령이 되는 식으로 세 이름이 한 인격의 역할만 바꾼다고 설명하지 않는다.

반대로 성부와 성자가 서로 구별된다고 해서 독립된 두 하나님이라고도 하지 않는다. 훗날 정교화된 표현을 사용하면 하나의 신적 본질 안에 서로 구별되는 위격이 존재한다고 말한다. 이 구조는 ‘한 인격이 세 역할을 한다’는 양태론과 ‘세 신이 함께 협력한다’는 삼신론을 동시에 피하려는 언어다.

그래서 ‘뜻과 목적이 같다’는 표현만으로는 니케아의 의미를 충분히 담지 못한다

두 인간도 뜻과 목적이 완전히 같을 수 있다. 같은 팀의 두 선수나 같은 회사를 운영하는 두 경영자가 동일한 목표를 공유할 수도 있다. 그러나 목적이 같다고 해서 두 사람이 하나의 존재가 되는 것은 아니다.

니케아 신앙이 말하는 ‘하나됨’은 단순한 의사일치보다 강하다. 성부와 성자는 서로 구별되지만 하나의 신적 존재와 신성을 공유한다. 따라서 “서로 다른 하나님이지만 생각과 목적이 하나”라는 의미로 이해한다면 니케아적 일신론과는 다른 구조가 된다.

다만 실제 인물의 신학적 입장을 평가할 때에는 한 문장만 떼어 확정하기보다 그가 ‘하나님’과 ‘본질’, ‘위격’을 어떤 의미로 사용하는지 전체 설명을 확인해야 한다. 같은 단어를 서로 다른 뜻으로 사용할 수도 있기 때문이다.

니케아 공의회 한 번으로 논쟁이 끝난 것도 아니었다

325년 공의회 뒤에도 논쟁은 수십 년 동안 계속됐다. ‘동일 본질’이라는 비성경적 철학용어를 사용해도 되는지, 성부와 성자의 구별을 충분히 지킬 수 있는지를 두고 교회 내부에서도 갈등이 컸다. 황제의 정치적 입장도 바뀌면서 니케아 지지자와 반대자가 번갈아 유배되는 일까지 있었다.

따라서 니케아를 ‘황제가 하루 만에 삼위일체를 발명한 사건’으로 보는 것은 부정확하다. 니케아는 이미 존재하던 예배와 성경해석의 갈등을 하나의 공식 언어로 정리한 출발점에 가까웠고, 그 언어가 널리 정착되기까지는 오랜 논쟁이 필요했다.

니케아 이후에는 ‘성자는 하나님’이라는 문제에서 ‘성령은 누구인가’라는 문제로 논쟁이 넓어졌다

4세기 중후반에는 성령의 완전한 신성을 받아들이지 않는 흐름이 나타났다. 후대 교회사에서는 이들을 프네우마토마코이(Pneumatomachoi, 성령을 대적하는 자들) 또는 마케도니우스파라고 부르는 경우가 있다.

이들은 입장이 하나로 완전히 통일된 집단은 아니었지만 공통적으로 성령을 성부와 성자와 동등한 신적 위격으로 고백하는 데 주저했다. 성령을 더 낮은 존재나 하나님의 활동력에 가까운 방식으로 이해하는 견해들이 논쟁의 대상이 됐다.

바실리우스는 성령이 성부·성자와 함께 예배와 영광을 받는다는 교회의 실제 예배를 논거로 사용했다

카이사레아의 바실리우스는 4세기 후반 저술한 『성령론』에서 세례와 예배, 성경의 표현을 근거로 성령의 신적 지위를 변호했다. 그의 논리는 추상적인 형이상학만으로 구성되지 않았다. 교회가 실제로 누구의 이름으로 세례를 주고 누구를 예배하는지를 함께 살폈다.

이 점은 삼위일체 교리가 ‘성경 밖의 철학을 성경 위에 올려놓은 것’이라는 단순한 설명과 차이가 있다. 초기 교부들은 성경문장을 해석하면서 동시에 이미 존재하던 세례와 기도, 예배의 언어를 서로 모순되지 않게 설명하려 했다.

381년 신경은 성령을 ‘주님이며 생명을 주시는 분’으로 고백한다

381년 콘스탄티노폴리스 공의회는 니케아 신앙을 재확인했다. 오늘날 가톨릭·정교회·성공회와 많은 개신교가 사용하는 니케아-콘스탄티노폴리스 신경은 성령을 “주님이며 생명을 주시는 분”이라고 부르고 성부와 성자와 함께 예배와 영광을 받는다고 고백한다.

이 문장은 성령을 하나님이 사용하는 비인격적 에너지나 도구로만 설명하지 않는다는 뜻이다. 성령은 성부·성자와 구별되지만 동일한 신적 예배를 받는 위격으로 고백된다.

‘한 본질과 세 위격’은 한 하나님과 세 분의 구별을 동시에 지키기 위한 문법이었다

4세기 후반 신학에서 중요한 구분은 그리스어 우시아(ousia, 본질)와 휘포스타시스(hypostasis, 위격)였다. 단순화하면 “무엇인가”를 말할 때는 하나의 신적 본질을, “누구인가”를 말할 때는 성부·성자·성령의 세 위격을 구분했다.

이 언어는 하나님을 세 부분으로 나눈다는 뜻이 아니다. 가톨릭교리서도 세 위격이 하나의 신성을 나누어 가진 것이 아니라 각각이 온전한 하나님이라고 설명한다. 동시에 세 위격의 관계와 구별을 실제적인 것으로 본다.

삼위일체를 설명할 때 흔히 쓰는 비유가 오히려 오해를 만들 수 있다

물의 고체·액체·기체 비유는 한 물질이 세 상태로 바뀐다는 점에서 성부·성자·성령을 한 인격의 세 모습처럼 오해하게 만들 수 있다. 세 잎 클로버는 하나님을 세 부분의 합처럼 생각하게 할 수 있다. 세 사람이 한 팀을 이룬다는 비유는 세 독립된 신이 협력하는 것처럼 들릴 수 있다.

그래서 고전적 삼위일체론은 ‘쉽게 이해되는 비유 하나’보다 서로 넘지 말아야 할 경계를 정하는 방식으로 발전했다. 한 하나님이지만 위격은 셋이고, 위격은 서로 구별되지만 신적 본질은 하나라는 두 문장을 함께 유지한다.

동방정교회와 서방교회가 모든 삼위일체 세부사항에서 동일한 것은 아니다

동방정교회와 로마가톨릭·서방교회 사이에는 성령의 발출을 설명하는 ‘필리오케(filioque)’ 문제처럼 중요한 차이가 존재한다. 서방 교회가 신경에 “성자에게서도”라는 표현을 추가한 것을 동방정교회는 받아들이지 않았다.

그러나 이 차이는 성령이 신적 위격인지 여부를 둘러싼 차이가 아니다. 양측 모두 성부·성자·성령을 한 하나님 안의 세 위격으로 고백한다. 따라서 니케아 신앙의 공통핵심과 그 안의 세부적 교리 차이를 구분해야 한다.

1530년 아우크스부르크 신앙고백의 첫 조항은 니케아 공의회의 삼위일체를 명시적으로 승인했다

루터교의 대표적 신앙고백인 1530년 아우크스부르크 신앙고백 제1조는 니케아 공의회가 하나님의 본질과 세 위격에 관해 내린 결정을 참된 것으로 받아들인다고 선언한다.

또 한 하나님의 본질 안에 성부·성자·성령 세 위격이 있으며 이들이 동일한 본질과 능력을 가진 영원한 분들이라고 고백한다. 이는 종교개혁이 로마가톨릭과 결별하면서도 니케아 삼위일체를 함께 버린 것이 아니라는 분명한 증거다.

성공회와 개혁교회도 같은 삼위일체 구조를 유지했다

영국성공회의 39개 신조 제1조 역시 한 분의 참 하나님과 한 신성 안의 세 위격, 그리고 성부·성자·성령이 동일한 본질·능력·영원성을 가진다고 고백한다.

17세기 개혁교회의 웨스트민스터 신앙고백도 “하나의 신성 안에 세 위격이 있으며 한 본질·능력·영원성을 가진다”고 정리했다. 교황권과 교회제도에 대한 개신교의 비판이 매우 컸음에도 삼위일체의 기본 구조에서는 니케아 전통과 연속성을 유지한 것이다.

‘오직 성경’은 ‘나 혼자 성경을 읽고 처음부터 교리를 만든다’는 뜻과 다르다

역사적 종교개혁에서 성경은 교회의 모든 가르침을 최종적으로 판단하는 최고 규범이었다. 그러나 과거 신학자들의 해석과 공의회, 신조를 전혀 읽지 말라는 의미는 아니었다.

개신교 신학에서는 흔히 성경을 ‘규범을 규정하는 규범’으로, 신조와 신앙고백을 성경에 의해 검증받는 ‘하위 규범’으로 설명한다. 즉 신조는 성경과 같은 권위를 가지지 않지만 수백 년 동안 교회가 어떤 해석을 왜 받아들였는지를 압축해 보여 주는 역할을 한다.

전통은 오류를 막을 수도 있지만 전통 자체도 비판의 대상이 될 수 있다

교회 전통을 절대화하면 과거의 해석을 수정하기 어려워질 수 있다. 종교개혁은 실제로 중세 교회의 여러 가르침과 실천을 성경에 비추어 비판했다. 이 점에서 “전통은 성경으로 검증돼야 한다”는 주장은 역사적 근거가 있다.

반대로 자신만의 성경해석이 1600년 동안 수많은 언어와 문화권의 교회가 반복해서 검토한 해석보다 항상 우월하다고 가정하는 것도 위험하다. 전통은 ‘과거가 언제나 옳다’는 권위라기보다 내 해석이 정말 새로운 발견인지, 이미 오래전에 논쟁되고 어떤 문제가 드러났는지를 확인하는 집단기억으로 기능할 수 있다.

종교개혁 시대에도 삼위일체를 거부한 기독교 운동은 실제로 존재했다

16세기에는 미카엘 세르베투스와 이후의 소치니아니즘처럼 전통적인 삼위일체를 거부하는 흐름도 나타났다. 이들은 성경에 근거해 자신들의 입장을 주장했지만 가톨릭뿐 아니라 루터교·개혁교회와도 신학적으로 충돌했다.

이 사실은 두 가지를 보여 준다. 첫째, “성경만 읽으면 모든 사람이 자동으로 같은 교리에 도달한다”는 생각은 역사적으로 성립하지 않는다. 둘째, 비삼위일체적 흐름이 스스로를 기독교로 이해한 사례가 있기 때문에 ‘기독교라는 명칭’과 ‘니케아 정통의 경계’를 구분해 서술하는 편이 역사적으로 정확하다.

당시 유럽에서는 교리 차이가 형사처벌과 처형으로 이어지기도 했다. 현대의 종교자유 사회에서 이런 강제는 정당화될 수 없다. 오늘날 교리의 정통성 판단은 국가가 처벌할 문제가 아니라 각 교단과 신학공동체가 신앙고백과 성경해석에 따라 판단하는 영역이다.

신학 훈련의 의미는 ‘학위를 가진 사람은 틀리지 않는다’는 데 있지 않다

신학교육을 받은 사람도 잘못 해석할 수 있고 정규 신학교를 나오지 않은 사람이 중요한 통찰을 제시할 수도 있다. 학위 자체가 교리의 진위를 결정하지는 않는다.

신학 훈련의 실제 가치는 자신이 읽은 성경구절을 원어·문맥·역사·교리사와 비교하고, 이미 제기됐던 반론을 검토하며, 자신의 주장을 공개적으로 반박 가능한 형태로 만드는 데 있다. 특히 삼위일체처럼 수세기 동안 정교하게 논쟁된 주제에서는 “내가 성경을 이렇게 읽었다”에서 한 단계 더 나아가 “과거의 논쟁과 비교했을 때 내 설명은 어디에 위치하는가”를 확인하는 과정이 중요하다.